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庄子语录及庄子哲学

发布时间:2019-04-18 22:02 来源:未知 编辑:admin

  原题目:《庄子语录》及《庄子哲学 》

  【庄子语录】

  1、吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆罢了矣。(人们的生命是无限的,而学问倒是无限的。以无限的生命去追求无限的学问,势必体乏神伤,既然如斯还在不断地追肄业问,那可真是十分危险的了!)

  2、名也者,相轧也;知也者,争之器。二者凶器,非所以尽行也。(名是彼此排挤的缘由;智是彼此斗争的手段。两者是凶器,是不克不及够尽行的。)

  3、全国有道,圣人成焉;全国无道,圣人生也。方今之时,仅免刑焉。福轻乎羽,莫之知载;祸重乎地,莫之知避。(全国有道,圣人能够成绩事业;全国无道,圣人只能保全生命。此刻这个时代,仅仅能够避开刑戮。幸福不外像羽毛那样轻,不知如何才能够去承受;祸害重得像大地一样,不知如何才能避免。)

  4、人皆知有用之用,而莫知无用之用也。(人们都晓得有用的用途,但不懂得无用的更大用途。)

  5、泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。(泉水干涸了,鱼被困在陆地上,互相吹腮上的水泡,互相泼残存的泉水;这种环境虽然很动人,可是还不如在江湖之中畅游,健忘对方的具有。这是一种追求自在的思惟表现。)

  注:原句全数:泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿。相濡以沫,不如相忘于江湖?与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。句读由人,残句戕人。古文最好上下连读。

  6、夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。(大天然给我形体,用生使我劳累,用老使我安逸,用死使我安眠。所以称善我保存的,也同样称善我的灭亡。)

  7、夏虫不克不及够语冰者(对于只在春夏两季活着的虫子不必讲冬天的事,意义是对于讲欠亨的人就不要讲了。)

  8、井蛙不克不及够语于海者(对于只糊口在井底的蛙不必对它讲大海的广漠,意义同第7句:对于讲欠亨的人就不要讲了。)

  9、六合有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原六合之美而达万物之理。《庄子·知北游》

  10、常人心险于山水,难于知天。《庄子·杂篇·列御寇》

  11、日出而作,日入而息,逍遥于六合之间,而心意自得。《庄子·让王》

  12、不乐寿,不哀夭,不荣通,不丑穷,不拘一世之利认为己私分,不以王全国为已处显。显则明。万物一府,死生同状。” 《庄子·外篇·六合》

  13、人生六合之间,若光阴似箭,突然罢了。《庄子·知北游》

  14,、圣人不死,悍贼不止。

  15、彼窃钩者诛,窃国者为诸侯。

  16、吾以六合为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为送賷。吾葬具岂不备邪?《庄子·列御寇》

  17、巧者劳而知者忧,无能者无所求。饱食而遨游,泛若不系之舟,虚而遨游者也。《庄子·列御寇》

  18、大知闲闲,小知间间;狂言炎炎,小言詹詹。——《庄子·齐物论》

  19、吾生也有涯,而知也无涯。以在涯随无涯,殆已;已而为知者,殆罢了矣。《庄子·摄生主》

  20、且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。——《庄子·逍遥游》

  21、相与于无相与,相为于无相为。——《庄子。大宗师》

  22、以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必不足地矣。——《庄子·摄生主》

  23、以火救火,以水救水,名之曰益多。——《庄子·人世世》

  24、汝不知夫螳螂乎?怒其臂以当车辙,不知其不堪任也,是其才之美者也。——《人世世》

  25、山木自寇也,膏火自煎也,桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知。

  26、不以物挫志。——《庄子·六合》

  27、夫小惑易方,大惑易性。——《庄子·骈拇》

  28、孝子不谀其亲,奸臣不谄其君,臣、子之盛也。——《庄子·六合》

  29、夫鹄不日浴而白,乌不日黔而黑。——《庄子·天运》

  30、夫哀莫大于心死,而人死亦次之。——《庄子·田子方》

  31、臭腐复化为奇异,奇异复化为臭腐。故曰:通全国一气耳。 ——《庄子·知北游》

  32、六合有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。——《庄子·知北游》

  33、荃者所以在鱼,得鱼而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,满意而忘言。——《庄子·外物》

  34、知足者不以利自累也,审自得者失之而不惧,行修于内者无位而不怍。——《让王》

  35、大寒既至,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也。——《庄子·让王》

  36、不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与?——《庄子·齐物论》

  37、方生方死,方死方生。方可方不成,方不成方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天。——《庄子·齐物论》

  38、若夫乘六合之正,而御六气之辩,以游无限者,彼且恶乎待哉?故曰至人无己,神人无功,圣人无名。——《庄子·逍遥游》

  “仁义”二字被视为儒家思惟的标记,“道”一词倒是道家思惟的精髓。庄子的“道”是天道,是庄子效法天然的“道”,而不是报酬的残生伤性的。

  庄子的哲学次要接管并成长了老子的思惟。他认为“道”是超越时空的无限本体,它生于六合万物之间,而又无所不包,无所不在,表此刻一切事物之中。然而它又是天然无为的,在素质上是虚无的。

  在庄子的哲学中,“天”是与“人”相对立的两个概念,“天”代表着天然,而“人”指的就是“报酬”的一切,与天然相背离的一切。“报酬”两字合起来,就是一个“伪”字。

  庄子主意驯服天道,而摒弃“报酬”,摒弃人道中那些“伪”的杂质。驯服“天道”,从而与六合相通的,就是庄子所倡导的“德”。

  在庄子看来,真正的糊口是天然而然的,因而不需要去教诲什么,划定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、机心、别离心。既然如斯,还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导?这些宣传、教化、劝导,庄子认为都是人道中的“伪”,所以要摒弃它。

  作为道家学派鼻祖的老庄哲学是在中国的哲学思惟中独一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思惟成长史上拥有的地位毫不低于儒家和佛家。

  【庄子哲学】

  庄子认为人活去世上,犹如“游于羿之彀中”,四处充满危险。羿指君主,彀指君主的科罚和统治手段。对于君主的残暴,庄子是几回再三强调的,“回闻卫君,其年壮,其行独;轻用其国,而不见其过;轻用民死,死者以国量乎泽若蕉,民其无如矣。”。所以庄子不肯去仕进,由于他认为伴君如伴虎,只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎!不敢以生物与之,为其杀之之怒也;不敢以全物与之,为其决之之怒;时其饥饱,达其怒心。虎之与人异类而媚养己者,顺也;故其杀者,逆也。”还要防止马屁拍到马脚上,“夫爱马者,以筐盛矢,以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘,而拊之不时,则缺衔毁首碎胸。”伴君之难,可见一斑。庄子认为人生应是追求自在。

  与释教相雷同的,庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形,不忘以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?”

  庄子认为若是能做到“齐物”,那么他便能达到“逍遥”的境地。这是庄子哲学中另一个主要概念,这是个别精力解放的境地,即无矛盾地保存于世界之中。庄子并不否定矛盾,只是强调客观上对矛盾的脱节。庄子用“无为”来注释这一术语,与老子分歧,这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自在自由,无拘无束的形态。这种形态,也被称为“无待”,意为没有相对的工具。这时,人们丢弃了富贵荣华,“乘六合之正,而御六气之辩,以游无限。”这句被遍及认为《逍遥游》一篇宗旨,同时也是《庄子》一书的宗旨。这是一种心与“道”合一的境地。

  庄子认为一般人很虚假,“人心险于山水,难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌密意。”。他攻讦儒家“以仁义撄人之心”,如许会导致 “全国脊脊大乱。而君主的民主统治和对学问的快乐喜爱,只会使人心愈加废弛,“民之于利甚勤,子有杀父,臣有杀君,正昼为盗,日中穴阫。”

  流沙河认为,庄子的为人次要有四点,“一曰立场,站在环中。二曰方式,信奉无为。三曰抱负,追慕泽稚。四曰涵养,紧守心斋。”

  所谓环中,就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中,以应无限”,《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常呈现,庄子认为无论治国仍是做人,都要无为。但无为颇难注释,流沙河认为是“伪”或是“报酬”的意义。“泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中”,是追求自在。“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”,所谓心斋就是要解除心中的各种邪念。前往搜狐,查看更多

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