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庄子 知北游 全文译文

发布时间:2019-05-15 15:29 来源:未知 编辑:admin

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  知北游于玄水之上(1),登隐弅之丘,而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰:“予欲有问乎若(2):何思何虑则晓得(3)?何处何服则安道(4)?何从何道则得道(5)?”三问而无为谓不答也,非不答,不知答也。知不得问,反于白水之南,登狐阕之上,而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈(6)。狂屈曰:“唉!予知之,将语若,中欲言而忘其所欲言(7)。”知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉。黄帝曰:“无思无虑始晓得,无处无服始安道,无从无道始得道。”

  知问黄帝曰:“我与若知之,彼与彼不知也(8),其孰是邪?”黄帝曰:“彼无为谓线)。夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教。道不成致(11),德不成至。仁可为也(12),义可亏也(13),礼相伪也。故曰,‘失道尔后德,失德尔后仁,失仁尔后义,失义尔后礼。礼者,道之华而乱之首也(14)’。故曰,‘为道者日损(15),损之又损之以致于无为,无为而无不为也’。今已为物也(16),欲复归根 (17),不亦难乎!其易也,其唯大人乎(18)!生也死之徒(19),死也生之始,孰知其纪(20)!人之生,气之聚也(21);聚则为生,散则为死。若死生之徒,吾又何患!故万物一也(22),是其所美者为奇异,其所恶着为臭腐;臭腐复化为奇异,奇异复化为臭腐。故曰,‘通全国一气耳(23)’。圣人故贵一(24)”。

  知谓黄帝曰:“吾问无为谓,无为谓不我应。非不我应,不知应我也。吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予问乎若,若知之,奚故不近?”黄帝曰:“彼其线),以其不知也;此其似之也(26),以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也”。

  狂屈闻之,以黄帝为知言(27)。

  知向北游历来到玄水岸边,登上名叫隐弅的山丘,正巧在那里赶上了无为谓。知对无为谓说:“我想向你就教一些问题:如何思索、如何考虑才能懂得道?如何居处、如何行事才合适于道?顺从什么、采用什么方式才能获得道?”问了好几回无为谓都不回覆,不是不回覆,而是不晓得回覆。知从无为谓那里得不到解答,便前往到白水的南岸,登上名叫狐阕的山丘,在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出就教,狂屈说:“唉,我晓得如何回覆这些问题,我将告诉给你,可是心中正想措辞却又健忘了那些想说的话”。知从狂屈那里也没有获得解答,便转回到黄帝的居处,见到黄帝向他再问。黄帝说:“没有思索、没有考虑刚刚可以或许懂得道,没有安处、没有步履刚刚可以或许合适于道,没有顺从、没无方法刚刚可以或许获得道。”

  知于是问黄帝:“我和你晓得这些事理,无为谓和狂屈不晓得这些事理,那么,谁是准确的呢?”黄帝说:“那无为谓是真正准确的,狂屈接近于准确;我和你则一直未能接近于道。晓得的人不说,说的人不晓得,所以圣人施行的是不消言传的教育。道不成能靠言传来获得,德不成能靠谈话来达到。没有偏心是能够有所作为的,讲究道义是能够吃亏残破的,而礼节的奉行只是彼此虚假欺诈。所以说,‘得到了道尔后能获得德,得到了德尔后能获得仁,得到了仁尔后能获得义,得到了义尔后能获得礼。礼,乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说,‘体察道的人每天都得断根伪饰,断根而又再断根以致达到无为的境地,达到无所作为的境地也就没有什么能够作为的了。’现在你已对外物有所作为,想要再前往底子,不是很坚苦吗!假如容易改变而回归底子,生怕只要是得道的人啊!

  “生是死的同类,死是生的起头,谁能晓得它们的端绪!人的降生,是气的聚合,气的聚合构成生命,气的离散即是灭亡。若是死与生是同类相属的,那么对于灭亡我又忧患什么呢?所以,万物说到底是统一的。如许,把那些所谓夸姣的工具看作是奇异,把那些所谓厌恶的工具看作是臭腐,而臭腐的工具能够再转化为奇异,奇异的工具能够再转化为臭腐。所以说,‘整个全国只不外同是气而已’。圣人也因而垂青万物统一的特点。”

  知又对黄帝说:“我问无为谓,无为谓不回覆我,不是不回覆我,是不晓得回覆我。我问狂屈,狂屈心里里正想告诉我却没有告诉我,不是不告诉我,是心里正想告诉我又忘掉了如何告诉我。此刻我想再次就教你,你懂得我所提出的问题,为什么又说回覆了我便不是接近于道呢?”黄帝说:“无为谓他是真正领会大道的,由于他什么也不晓得;狂屈他是接近于道的,由于他健忘了;我和你究竟不克不及接近于道,由于我们什么都晓得。”

  狂屈传闻了这件事,认为黄帝的话是最领会道的谈论。

  六合有大美而不言,四时有明法而不议(1),万物有成理而不说(2)。圣人者,原六合之美而达万物之理(3),是故至人无为,大圣不作,观于六合之谓也。

  今彼神明至精(4),与彼百化(5);物已死生方圆(6),莫知其根也,扁然而万物自古以固存(7)。六合为巨,未离其内;秋豪为小(8),待之成体 (9)。全国莫不沈浮(10),终身不故(11);阴阳四时运转,各得其序。惛然若亡而存(12),油然不形而神(13),万物畜而不知(14)。此之谓本根,能够观于天矣。

  六合具有伟大的美但却无法用言语表达,四时运转具有显明的纪律但却无法加以评断,万物的变化具有现成的定例但却用不着加以谈论。圣哲的人,探究六合伟大的美而通晓万物发展的事理,所以“至人”适应天然无所作为,“大圣”也不会妄加步履,这是说对于六合作了深切详尽的察看。

  大道神明精妙,参与宇宙万物的各类变化;万物业已或死、或生、或方、或圆,却没有谁晓得变化的底子,一切都是那么天然而然地自古以来就自行具有。“六合” 算是十分庞大的,却一直不克不及超出道的范畴;秋天的毫毛算是最小的,也得仰赖于道刚刚能成绩其藐小的形体。宇宙万物无时不在发生变化,一直连结着变化的新姿,阴阳与四时不断地运转,各有本身的序列。大道是那么浑沌昧暗仿佛并不具有却又无处不在,朝气盛旺、神妙莫测却又不留下具体的抽象,万物被它养育却一点也未发觉。这就称作本根,能够用它来察看天然之道了。

  啮缺问道乎被衣(1),被衣曰:“若正汝形,一汝视(2),天和将至(3),摄汝知(4),一汝度(5),神未来舍(6)。德将为汝美,道将为汝居,汝瞳焉如重生之犊而无求其故(7)!”

  言未卒(8),啮缺睡寐。被衣大说(9),行歌而去之,曰:“形若槁骸,心若死灰,线),无心而不成与谋。彼何人哉!”

  啮缺向被衣就教道,被衣说:“你得规矩你的形体,集中你的目力,天然的和气便会到来;收敛你的心智,集中你的考虑,精力就会来你这里逗留。玄德将为你而显得夸姣,大道将居处于你的心中,你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去根究外在的事物!”

  被衣话还没说完,啮缺便已睡着。被衣见了十分欢快,唱着歌儿离去,说:“体态犹如枯骸,心里犹如死灰,俭朴的心思返归本真,并且并不由于这个来由而有所拘谨,胡里胡涂,昏暗淡暗,没有心计而不克不及与之共谋。那将是什么样的人啊!”

  舜问乎丞曰(1):“道可得而有乎?”曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道?”舜曰:“吾身非吾有也,孰有之哉?”曰:“是六合之委形也(2);生非汝有,是六合之委和也(3);人命非汝有,是六合之委顺也(4);孙子非汝有(5),是六合之委蜕也(6)。故行不知所往,处不知所持,食不知所味;六合之强阳气也(7),又胡可得而有邪?”

  舜向丞就教说:“道能够获得而据有吗?”丞说:“你的身体都不是你所据有,你怎样能获得并拥有大道呢?”舜说:“我的身体不是由我所有,那谁会具有我的身体呢?”丞说:“这是六合把形体托给了你;降生人世并非你所据有,这是六合赐与的和顺之气凝积而成,人命也不是你所据有,这也是六合把和顺之气凝结于你;即便是你的子孙也不是你所据有,这是六合所赐与你的蜕变之形。所以,行走不知去哪里,居处不知持守什么,饮食不知什么味道;行走、居处和饮食都不外是六合之间气的活动,又怎样能够获得并据有呢?”

  孔子问于老聃曰:“今日晏闲(1),敢问至道。”

  老聃曰:“汝齐戒(2),疏而心(3),澡雪而精力(4),掊击而知(5)!夫道,窅然难言哉(6)!将为汝言其崖略(7)。

  “夫昭昭生于冥冥(8),有伦生于无形(9),精力生于道,形本生于精(10),而万物以形相生,故九窍者胎生(11),八窍者卵生(12)。其来无迹,其往无崖,无门无房(13),四达之皇皇也(14)。邀于此者(15),四肢强(16)。思虑恂达(17),耳目伶俐(18),其存心不劳,其应物无方。天不得不高(19),地不得不广,日月不得不可,万物不得不昌,此其道与!

  “且夫博之不必知(20),辩之不必慧,圣人以断之矣。若夫益之而不加益(21),损之而不加损者,圣人之所保也。渊渊乎其若海(22),魏魏乎其终则复始也(23),运量万物而不匮(24)。则君子之道,彼其外与!万物皆往资焉而不匮(25),此其道与!

  “中国有人焉(26),非阴非阳(27),处于六合之间,直且为人(28),将反于宗(29)。自本观之(30),生者,喑醷物也(31)。虽有寿夭,相去几何?斯须之说也。奚足认为尧桀之长短!果蓏有理(32),人伦虽难,所以相齿(33)。圣人遭之而不违,过之而不守。调而应之,德也;偶尔应之 (34),道也;帝之所兴,王之所起也。

  “人生六合之间,若白驹之过郤(35),突然罢了。注然勃然(36),莫不出焉;油然漻然(37),莫之入焉。已化而生,又化而死,生物哀之,人类悲之。解其天弢(38),堕其天制(39),纷乎宛乎(40),灵魂将往,乃身从之,乃大归乎!不形之形(41),形之不形(42),是人之所同知也,非将至之所务也(43),此世人之所同论也。彼至则非论,论则不至。明见无值(44),辩不若默。道不成闻,闻不若塞,此之谓大得()。”

  孔子对老聃说:“今天安居闲暇,我轻率地向你就教至道。”老聃说:“你先得斋戒静心,再疏通你的心灵,清扫你的精力,废除你的才智!大道,真是深邃神妙难以言表啊!不外我将为你说个大要。

  “敞亮的工具发生于暗淡,具无形体的工具发生于无形,精力发生于道,形质发生于精微之气。万物全都凭仗形体而降生,所以,具有九个孔窍的动物是胎生的,具有八个孔窍的动物是卵生的。它的到临没有踪迹,它的离去没有鸿沟,不知从哪儿进出、在哪儿逗留,通向广漠无垠的四面八方。遵照这种环境的人,四肢健旺,思虑灵通,耳目活络,使用心思不会劳顿,适应外物不拘定例。天不从它那儿获得什么便不会高远,地不从那儿获得什么便不会泛博,太阳和月亮不克不及从那儿获得什么便不会运转,万物不克不及从那儿获得什么便不会昌盛,这生怕就是道啊!

  “再说博读典范的人不必然懂得真正的事理,长于辩说的人不必然就非分特别伶俐,圣人因此断然割弃上述各种做法。至于增加了却不像是愈加添加,削减了却不像是有所削减,那即是圣人所要持守的工具。艰深莫测呀它像大海一样,高峻奇异呀它没有终结也没有起头,万物的活动全在它的范畴之内,并且从不曾贫乏什么。那么,世俗君子所谈论的大道,生怕都是些外相啊!万物全都从它那里获取生命的赞助,并且从不匮乏,这生怕就是道啊!

  “华夏一带有人栖身着,不偏于阴也不偏于阳,处在大地的两头,只不外姑且具备了人的形体而已,而人终将返归他的来源根基。从道的概念来看,人的降生,乃是气的聚合,虽然有长命与短寿,相差又有几多呢?说起来只不外是俄顷之间,又哪里用得着区分唐尧和夏桀的长短呢!果树和瓜类各不不异却有配合的发展纪律,人们的次序递次关系即便难以划分,也还能够用春秋大小彼此为序。圣人赶上这些事从不违拗,即便切身过往也不会滞留。和谐而适应,这就是德;无心却顺应,这就是道;而德与道即是帝业昌隆的凭藉,贵爵兴起的纪律。

  “人生于六合之间,就像骏马穿过一个狭小的通道,霎时而过而已。天然而然地,全都兴旺而生;天然而然地,全都适应变化而死。业已变化而发展于世间,又会变化而死离人世,活着的工具为之哀叹,人们为之悲悯。可是人的灭亡,也只是解脱了天然的捆束,毁坏了天然的拘括,纷纷绕绕地,灵魂必将磨灭,于是体态也将随之而去,这就是最终归向宗本啊!不具无形体变化而为有了形体,具无形体再变化而为消逝形体,这是人们所配合领会的,毫不是体察大道的人所追求的事理,也是人们所配合谈论的话题。体悟大道的人就不会去谈论,谈论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察,宏辞巧辩不如杜口不言。道不成能通过传言而听到,但愿传说风闻不如塞耳不听,这就称作是真正懂得了奥妙之道。”

  东郭子问于庄子曰(1):“所谓道,恶乎在(2)?”庄子曰:“无所不在。”东郭子曰:“期尔后可(3)。”庄子曰:“在蝼蚁。”曰:“何其下邪?” 曰:“在稊稗(4)。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓(5)。”曰:“何其更甚邪?”曰:“在屎溺(6)。”东郭子不该。

  庄子曰:“夫子之问也,固不及质(7)。正获之问于监市履狶也(8),每下愈况(9)。汝唯莫必(10),无乎逃物(11)。至道若是,狂言亦然。周徧咸三者(12),异名同实,其指一也(13)。尝相与游乎无何有之宫(14),同合而论(15),无所终穷乎!尝相与无为乎!澹而静乎(16)!漠而清乎!调而闲乎!寥已吾志(17),无往焉而不知其所至,去而来而不知其所止,吾过去来焉而不知其所终;彷徨乎冯闳(18),大知入焉而不知其所穷(19)。物物者与物无际(20),而物有际者,所谓物际者也;不际之际,际之不际者也。谓盈虚衰杀(21),彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本末非本末,彼为积散非积散也。”

  东郭子向庄子就教说:“人们所说的道,事实具有于什么处所呢?”庄子说:“大道无所不在。”东郭子曰:“必定得指出具体具有的地刚刚行。”庄子说:“在蝼蚁之中。”东郭子说:“怎样处在如许低下卑微的处所?”庄子说:“在稻田的稗草里。”东郭子说:“怎样更加低下了呢?”庄子说:“在瓦块砖头中。”东郭子说:“怎样越来越低下呢?”庄子说:“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。

  庄子说:“先生的提问,本来就没有触及道的素质,一个名叫获的办理市场的仕宦向屠夫扣问猪的肥瘦,踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的实在环境。你不要只是在某一事物里寻找道,万物没有什么工具能够逃分开它。‘至道’是如许,最伟大的言论也是如许。万物、言论和大道广泛各个角落,它们名称各别而本色倒是不异,它们的意旨是归于统一的。让我们一道游历于什么也没有的处所,用混同合一的概念来加以会商,宇宙万物的变化是没有穷尽的啊!我们再适应变化无为而处吧!恬淡而又沉寂啊!宽敞豁达而又清虚啊!调谐而又安闲啊!我的心思早已虚空宁寂,不会前去何处也不晓得该当去到哪里,离去当前随即归来也从不晓得逗留的地点,我已在人世来交往往却并不领会哪里是最初的归宿;放纵我的思惟遨游在虚旷的境域,大智的人跟大道交融相契而从不领会它的终极。培养万物的道跟万物本身并无界域之分,而事物之间的界线,就是所谓具体事物的差别;没有差别的区别,也就是概况具有差别而本色并非有什么区别。人们所说的盈满、空虚、阑珊、减损,认为是盈满或空虚而并非真恰是盈满或空虚,认为是阑珊或减损而并非真恰是阑珊或减损,认为是宗本或小节而并非真恰是宗本或小节,认为是储蓄积累或离散而并非真恰是储蓄积累或离散。”

  妸荷甘与神农同窗于老龙吉(1)。神农隐几阖户昼瞑(2),妸荷甘日中奓户而入曰(3):“老龙死矣!”神农隐几拥杖而起(4),嚗然放杖而笑(5),曰:“天知予僻陋慢訑(6),故弃予而死。已矣夫子!无所发予之大言而死矣夫(7)!”

  弇堈吊闻之,曰:“夫体道者,全国之君子所系焉(8)。今于道,秋豪之端万分未得处一焉(9),而犹知藏其大言而死,又况夫体道者乎!视之无形,听之无声,于人之论者,谓之冥冥(10),所以论道,而非道也。”

  于是泰清问乎无限曰:“子晓得乎?”无限曰:“吾不知。”又问乎无为。无为曰:“吾晓得。”曰:“子之晓得,亦无数乎(11)?”曰:“有。”曰:“其数若何?”无为曰:“吾晓得之能够贵,能够贱,能够约(12),能够散,此吾所以晓得之数也。”

  泰清以之言也问乎无始曰(13):“若是,则无限之弗知与无为之知,孰是而孰非乎?”无始曰:“不知深矣,知之浅矣;弗知内矣(14),知之外矣。”于是泰清中而叹曰(15):“弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?”

  无始曰:“道不成闻,闻而非也;道不成见,见而非也;道不成言,言而非也。知形形之不形乎(16)!道不妥名。”

  无始曰:“有问道而应之者,不晓得也。虽问道者,亦未闻道。道无问,问无应。无问问之,是问穷也(17);无应应之,是无内也(18)。以无内待问穷,若是者,外不观乎宇宙,内不知乎大初(19),是以不外乎昆仑(20),不游乎太虚(21)”。

  妸荷甘和神农一同在老龙吉处进修。神农大白日靠着几案、关着门睡觉,半夜时分,妸荷甘排闼而入说:“老龙吉死了!”神农抱着手杖站起身来,“啪”的一声丢下手杖而笑起来,说:“老龙吉晓得我见识短浅心志不专,所以丢下了我而死去。完了,我的先生!没有用至道的言论来开导教诲我就死去了啊!”

  弇堈吊晓得了这件事,说:“体悟大道的人,全国一切有道德涵养的人都将归附于他。现在老龙吉对于道,连秋毫之末的万分之一也未能获得,尚且懂得深藏他的辞吐而死去,又况且真正体悟大道的人呢!大道看上去没无形体,听起来没有声音,对于人们所谈论的道,称它是昏昧而又昏暗,而能够用来加以谈论的道,现实上并不是真正的道。”

  于是,泰清向无限就教:“你晓得道吗?”无限回覆:“我不晓得。”又问无为。无为回覆说:“我晓得道。”泰清又问:“你晓得道,道也出名目吗?”无为说:“有。”泰清说:“道的名目怎样样呢?”无为说:“我晓得道能够处于卑贱,也能够处于卑贱,能够聚合,也能够离散,这就是我所领会的道的名数。”

  泰清用上述谈话去就教无始,说:“像如许,那么无限的不晓得和无为的晓得,谁对谁错呢?”无始说:“不晓得是深邃奥妙,晓得是浮泛陋劣;不晓得处于深邃奥妙之道的范畴内,晓得却刚好与道相乖背。”于是泰清半中有所醒悟而感喟,说:“不晓得就是真正的晓得啊!晓得就是真正的不晓得啊!有谁懂得不晓得的晓得呢?”

  无始说:“道不成能听到,听到的就不是道;道不成能看见,看见了就不是道;道不克不及够言传,言传的就不是道。要懂得无形之物之所以具无形体恰是由于发生于无形的道啊!因而大道不克不及够称述。”

  无始又说:“有人扣问大道便随口回覆的,乃是不晓得道。就是扣问大道的人,也不曾领会过道。道无可扣问,问了也无从回覆。无可扣问却必然要问,这是在扣问浮泛无形的工具;无从回覆却勉强回覆,这是说对大道并无领会。心里无所得却期望回覆浮泛无形的提问,像如许的人,对外不克不及察看广漠的宇宙,对内不克不及领会本身的来源根基,所以不克不及越过那高远的昆仑,也不克不及遨游于清虚宁寂的太虚之境。”

  光曜问乎无有曰(1):“夫子有乎?其无有乎?”光曜不得问(2),而孰视其模样形状(3),窅然空然(4),整天视之而不见,听之而不闻,搏之而不得也(5)。”

  光曜曰:“至矣,其孰能至此乎!予能有无矣,而未能无无也;及为无有矣,何从至此哉!”

  光曜问无有:“先生你是具有呢?仍是不具有呢?”无有不吭声,光曜得不到回覆,便细心地察看它的外形和容貌,是那么深远那么空虚,成天看它看不见,成天听它听不到,成天捕获它却摸不着。

  光曜说:“最高的境地啊,谁可以或许达到这种境地呢!我可以或许做到‘无’,却未能达到‘无无’,比及做到了‘无’却仍然是在基于‘有’,从哪儿可以或许达到这种境地啊!”

  大马之捶钩者(1),年八十矣,而不失豪芒(2)。大马曰:“子巧与,有道与?”曰:“臣有守也(3)。臣之年二十而好捶钩,于物无视也,非钩无察也。是用之者,假不消者也以长得其用(4),而况乎无不消者乎!物孰不资焉!”

  大司马家锻制带钩的人,年纪虽然曾经八十,却一点也不会呈现差误。大司马说:“你是出格工致呢,仍是有什么门道呀?”锻制带钩的白叟说:“我遵照着道。我二十岁时就爱好锻制带钩,对于其他外在的事物我什么也看不见,不是带钩就不会惹起我的专注。锻制带钩这是得存心专注的事,借助这一工作便不再分离本人的存心,并且锻制出的带钩得以持久利用,更况且对于那些无可存心之事啊!可以或许如许,外物有什么不会予以赞助呢?”

  冉求问于仲尼曰(1):“未有六合可知邪?”仲尼曰:“可。古犹今也。”冉求失问而退(2),明日复见,曰:“昔者吾问‘未有六合可知乎?’夫子曰:‘ 可。古犹今也。’旧日吾昭然(3),今日吾昧然(4),敢问何谓也?”仲尼曰:“昔之昭然也,神者先受之(5);今之昧然也,且又为不神者求邪(6)!无古无今,无始无终。未有子孙而有子孙;可乎?”冉求未对。

  仲尼曰:“已矣,未应矣(7)!不以保存亡(8),不以死死生(9)。死生有待邪(10)?皆有所一体。有先六合生者物邪(11)?物物者非物(12)。物出不得先物也,犹其有物也(13)。犹其有物也,无已(14)。圣人之爱人也终无已者,亦乃取于是者也(15)”。

  冉求向孔子就教:“六合发生以前的环境能够晓得吗?”孔子说:“能够,古时候就像今天一样。”冉求没有获得对劲的回覆便退出屋来,第二天再次见到孔子,说:“今天我问‘六合发生以前的环境能够晓得吗?’先生回覆说:‘能够,古时候就象今天一样。’今天我心里还很大白,今天就糊涂了,请问先生说的是什么意义呢?”孔子说:“今天你心里大白,是由于心神先有所融会;今天你糊涂了,是由于又拘滞于具体抽象而有所疑问吧?没有古就没有今,没有起头就没有终结。不曾有子孙而具有子孙,能够吗?”冉求不克不及回覆。

  孔子说:“算了,不必再回覆了!不会为了生而使死者复活,不会为了死而使生者死去。人的死和生彼此有所依赖吗?其实全具有于一个全体。有先于六合而发生的物类吗?使万物成为具有各异形体事物的并不是具无形体的事物。万物的发生不成能先行呈现具象性的物体,而是气的聚合而发生万物。由气的聚合构成万物之后,这才接二连三繁殖生息。圣人对于人的爱怜一直没有终结,也就是取法于万物的生生相续。”

  颜渊问乎仲尼曰:“回尝闻诸夫子曰:‘无有所将(1),无有所迎。’回敢问其游(2)。”

  仲尼曰:“古之人,外化而内不化(3),今之人,内化而外不化。与物化者,一不化者也(4)。安化安不化(5),安与之相靡(6),必与之莫多(7)。狶韦氏之囿(8),黄帝之圃(9),有虞氏之宫(10),汤武之室(11)。君子之人,若儒墨者师(12),故以长短相也(13),而况今之人乎!圣人处物不伤物。不伤物者,物亦不克不及伤也。唯无所伤者,为能与人相将迎。山林与,皋壤与(14)?使我欣欣然而乐与!乐未毕也,哀又继之。哀乐之来,吾不克不及御,其去弗能止。悲夫,世人直为物逆旅耳!夫知遇而不知所不遇,知能能而不克不及所不克不及(15)。蒙昧无能者,固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者,岂不亦悲哉!至言去言,至为去为。齐知之所知(16),则浅矣。”

  颜渊问孔子说:“我曾听先生说过:‘不要有所送,也不要有所迎。’请问先生,一小我该当如何居处与闲游。”

  孔子说:“古时候的人,外表顺应情况变化但心里世界却持守凝寂,此刻的人,心里世界不克不及凝寂持守而外表又不克不及顺应情况的变化。随应外物变化的人,必定心里纯一凝寂而不离散游移。对于变化与不变化都能平安听任,安闲自得地跟外在情况相适应,必定会与外物一道变化而不有所偏移。狶韦氏的苑囿,黄帝的果林,虞舜的宫室,商汤、周武王的房舍,都是他们养心任物的益处所。那些称作君子的人,如像儒家、墨家之流,以长短黑白来彼此毁谤,况且现时的人呢!圣人与外物相处却不毁伤外物。不危险外物的人,外物也不会危险他。正由于无所危险,因此可以或许与他人天然相送或相迎。山林呢,仍是田野呢?这都使我感应无限欢喜啊!可是欢喜还未磨灭,悲哀又接着到来。悲哀与欢喜的到来,我无法阻挠,悲哀与欢喜的离去,我也不成能遏止。可悲啊,世上的人们只不外是外物姑且歇息的客店而已。人们晓得赶上了什么却不晓得遇不上什么,可以或许做本身能力所及却不克不及做本身能力所不及的事。不晓得与不成以或许,本来就是人们所不成回避的,必然要避开本人所不克不及避开的事,莫非不成悲吗!最好的言论是什么也没说,最好的步履是什么也没做。要想把每小我所晓得的各类认识全都等同起来,那就其实是浅陋了。”

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