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庄子外篇 ● 知北游第二二(译文)

发布时间:2019-06-10 02:29 来源:未知 编辑:admin

  本篇是“外篇”的最初一篇,以篇首的三个字作为篇名。“知”是一寓托的人名,“北游”指向北方游历。在保守的哲学系统中,北方被叫做“玄”,“玄”指暗淡、幽远,因而北方就是所谓不成知的处所。篇文认为“道”是不成知的,因而开篇便预示了主题。本篇内容次要是在会商“道”,一方面指出了宇宙的来源根基和赋性,另一方面也阐述了人对于宇宙和外在事物应取的认识与立场。

  全文天然分成十一个部门,第一部门至“以黄帝为知言”,次要申明大道本不成知,“知者不言,言者不知”,由于宇宙万物本来都是“气”,“气”聚则生,“气”散则死,万物归根结蒂乃是混一的全体。第二部门至“能够观于天矣”,基于第一部门的认识,进一步提出“至人无为,大圣不作”,一切“观于六合”的主意,即一切顺其天然。第三部门至“彼何人哉”,写齧缺问道,借被衣之口描述寂志守神的体道之法。第四部门至“又胡可得而有邪”,写舜与丞的对话,指出生命与子孙均不属于本身,一切都是天然之气的变化。第五部门至“此之谓大得”,通过老聃跟孔子的谈话,描述大道具有的奇特体例,借以申明大道的特点。这一部门在全篇中处于主要地位。第六部门至“彼为积散非积散也”,申明大道虽不成知却“无所不在”,对道的性质作了进一步的阐述。第七部门至“不游乎太虚”,借寓言人物的话,进一步指出道“不成闻”、“不成见”、“可言”的特点。既然大道不具无形象性,当然也就“不妥名”,不成言传。第八部门至“何从至此哉”,写“有”与“无”的关系,“有”与“无”的相对性仍是基于“有”,只要“无无”才是真正基于“无”。第九部门至“物孰不资焉”,写捶制带钩的白叟存心专注。第十部门至“亦乃取于是者也”,通过道化了的孔子之口,会商宇宙的起头,提出“无古无今,无始无终”的概念。余下为第十一部门,写孔子对颜渊的谈话,会商变化与安于变化,指出要“蒙昧”、“无能”、“去言”、“去为”。

  《知北游》在“外篇”中具有主要地位,对于领会《庄子》的哲学思惟系统也较为主要。篇文所说的“道”,是指对于宇宙万物的来源根基和赋性的根基认识。篇文认为宇宙万物源于“气”,包罗人的存亡也是出于气的离合。篇文还认为“道”具有全体性,无处不在但又不具有具体抽象,贯穿于万物变化的一直。篇文看到了生与死、长命与短寿、光明与阴暗都具有相对性,既是对立的,又是相生、彼此转化的,这无疑具有朴实的唯物辩证观。但基于宇宙万物的全体性和统一性认识,篇文又认为“道”是不成知的,“知”反而不成其为“道”,于是又滑向了不成知论,主意无为,顺其天然,一切都有其本身的纪律,不成改变,也不必去加以改变,这明显又是唯心的了。

  知北游于玄水之上(1),登隐弅之丘,而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰:“予欲有问乎若(2):何思何虑则晓得(3)?何处何服则安道(4)?何从何道则得道(5)?”三问而无为谓不答也,非不答,不知答也。知不得问,反于白水之南,登狐阕之上,而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈(6)。狂屈曰:“唉!予知之,将语若,中欲言而忘其所欲言(7)。”知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉。黄帝曰:“无思无虑始晓得,无处无服始安道,无从无道始得道。”

  知问黄帝曰:“我与若知之,彼与彼不知也(8),其孰是邪?”黄帝曰:“彼无为谓线)。夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教。道不成致(11),德不成至。仁可为也(12),义可亏也(13),礼相伪也。故曰,失道尔后德,失德尔后仁,失仁尔后义,失义尔后礼。礼者,道之华而乱之首也(14)。故曰,为道者日损(15),损之又损之以致于无为,无为而无不为也。今已为物也(16),欲复归根(17),不亦难乎!其易也,其唯大人乎(18)!生也死之徒(19),死也生之始,孰知其纪(20)!人之生,气之聚也(21);聚则为生,散则为死。若死生之徒,吾又何患!故万物一也(22),是其所美者为奇异,其所恶着为臭腐;臭腐复化为奇异,奇异复化为臭腐。故曰,通全国一气耳(23)。圣人故贵一(24)”。

  知谓黄帝曰:“吾问无为谓,无为谓不我应。非不我应,不知应我也。吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予问乎若,若知之,奚故不近?”黄帝曰:“彼其线),以其不知也;此其似之也(26),以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也”。

  狂屈闻之,以黄帝为知言(27)。

  知向北游历来到玄水岸边,登上名叫隐弅的山丘,正巧在那里赶上了无为谓。知对无为谓说:“我想向你就教一些问题:如何思索、如何考虑才能懂得道?如何居处、如何行事才合适于道?顺从什么、采用什么方式才能获得道?”问了好几回无为谓都不回覆,不是不回覆,而是不晓得回覆。知从无为谓那里得不到解答,便前往到白水的南岸,登上名叫狐阕的山丘,在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出就教,狂屈说:“唉,我晓得如何回覆这些问题,我将告诉给你,可是心中正想措辞却又健忘了那些想说的话”。知从狂屈那里也没有获得解答,便转回到黄帝的居处,见到黄帝向他再问。黄帝说:“没有思索、没有考虑刚刚可以或许懂得道,没有安处、没有步履刚刚可以或许合适于道,没有顺从、没无方法刚刚可以或许获得道。”

  知于是问黄帝:“我和你晓得这些事理,无为谓和狂屈不晓得这些事理,那么,谁是准确的呢?”黄帝说:“那无为谓是真正准确的,狂屈接近于准确;我和你则一直未能接近于道。晓得的人不说,说的人不晓得,所以圣人施行的是不消言传的教育。道不成能靠言传来获得,德不成能靠谈话来达到。没有偏心是能够有所作为的,讲究道义是能够吃亏残破的,而礼节的奉行只是彼此虚假欺诈。所以说,得到了道尔后能获得德,得到了德尔后能获得仁,得到了仁尔后能获得义,得到了义尔后能获得礼。礼,乃是道的伪饰、乱的祸首。所以说,体察道的人每天都得断根伪饰,断根而又再断根以致达到无为的境地,达到无所作为的境地也就没有什么能够作为的了。现在你已对外物有所作为,想要再前往底子,不是很坚苦吗!假如容易改变而回归底子,生怕只要是得道的人啊!

  “生是死的同类,死是生的起头,谁能晓得它们的端绪!人的降生,是气的聚合,气的聚合构成生命,气的离散即是灭亡。若是死与生是同类相属的,那么对于灭亡我又忧患什么呢?所以,万物说到底是统一的。如许,把那些所谓夸姣的工具看作是奇异,把那些所谓厌恶的工具看作是臭腐,而臭腐的工具能够再转化为奇异,奇异的工具能够再转化为臭腐。所以说,整个全国只不外同是气而已。圣人也因而垂青万物统一的特点。”

  知又对黄帝说:“我问无为谓,无为谓不回覆我,不是不回覆我,是不晓得回覆我。我问狂屈,狂屈心里里正想告诉我却没有告诉我,不是不告诉我,是心里正想告诉我又忘掉了如何告诉我。此刻我想再次就教你,你懂得我所提出的问题,为什么又说回覆了我便不是接近于道呢?”黄帝说:“无为谓他是真正领会大道的,由于他什么也不晓得;狂屈他是接近于道的,由于他健忘了;我和你究竟不克不及接近于道,由于我们什么都晓得。”

  狂屈传闻了这件事,认为黄帝的话是最领会道的谈论。

  六合有大美而不言,四时有明法而不议(1),万物有成理而不说(2)。圣人者,原六合之美而达万物之理(3),是故至人无为,大圣不作,观于六合之谓也。

  今彼神明至精(4),与彼百化(5);物已死生方圆(6),莫知其根也,扁然而万物自古以固存(7)。六合为巨,未离其内;秋豪为小(8),待之成体(9)。全国莫不沈浮(10),终身不故(11);阴阳四时运转,各得其序。惛然若亡而存(12),油然不形而神(13),万物畜而不知(14)。此之谓本根,能够观于天矣。

  六合具有伟大的美但却无法用言语表达,四时运转具有显明的纪律但却无法加以评断,万物的变化具有现成的定例但却用不着加以谈论。圣哲的人,探究六合伟大的美而通晓万物发展的事理,所以“至人”适应天然无所作为,“大圣”也不会妄加步履,这是说对于六合作了深切详尽的察看。

  大道神明精妙,参与宇宙万物的各类变化;万物业已或死、或生、或方、或圆,却没有谁晓得变化的底子,一切都是那么天然而然地自古以来就自行具有。“六合”算是十分庞大的,却一直不克不及超出道的范畴;秋天的毫毛算是最小的,也得仰赖于道刚刚能成绩其藐小的形体。宇宙万物无时不在发生变化,一直连结着变化的新姿,阴阳与四时不断地运转,各有本身的序列。大道是那么浑沌昧暗仿佛并不具有却又无处不在,朝气盛旺、神妙莫测却又不留下具体的抽象,万物被它养育却一点也未发觉。这就称作本根,能够用它来察看天然之道了。

  齧缺问道乎被衣(1),被衣曰:“若正汝形,一汝视(2),天和将至(3),摄汝知(4),一汝度(5),神未来舍(6)。德将为汝美,道将为汝居,汝瞳焉如重生之犊而无求其故(7)!”

  言未卒(8),齧缺睡寐。被衣大说(9),行歌而去之,曰:“形若槁骸,心若死灰,线),无心而不成与谋。彼何人哉!”

  齧缺向被衣就教道,被衣说:“你得规矩你的形体,集中你的目力,天然的和气便会到来;收敛你的心智,集中你的考虑,精力就会来你这里逗留。玄德将为你而显得夸姣,大道将居处于你的心中,你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去根究外在的事物!”

  被衣话还没说完,齧缺便已睡着。被衣见了十分欢快,唱着歌儿离去,说:“体态犹如枯骸,心里犹如死灰,俭朴的心思返归本真,并且并不由于这个来由而有所拘谨,胡里胡涂,昏暗淡暗,没有心计而不克不及与之共谋。那将是什么样的人啊!”

  舜问乎丞曰(1):“道可得而有乎?”曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道?”舜曰:“吾身非吾有也,孰有之哉?”曰:“是六合之委形也(2);生非汝有,是六合之委和也(3);人命非汝有,是六合之委顺也(4);孙子非汝有(5),是六合之委蜕也(6)。故行不知所往,处不知所持,食不知所味;六合之强阳气也(7),又胡可得而有邪?”

  舜向丞就教说:“道能够获得而据有吗?”丞说:“你的身体都不是你所据有,你怎样能获得并拥有大道呢?”舜说:“我的身体不是由我所有,那谁会具有我的身体呢?”丞说:“这是六合把形体托给了你;降生人世并非你所据有,这是六合赐与的和顺之气凝积而成,人命也不是你所据有,这也是六合把和顺之气凝结于你;即便是你的子孙也不是你所据有,这是六合所赐与你的蜕变之形。所以,行走不知去哪里,居处不知持守什么,饮食不知什么味道;行走、居处和饮食都不外是六合之间气的活动,又怎样能够获得并据有呢?”

  孔子问于老聃曰:“今日晏闲(1),敢问至道。”

  老聃曰:“汝齐戒(2),疏而心(3),澡雪而精力(4),掊击而知(5)!夫道,窅然难言哉(6)!将为汝言其崖略(7)。

  “夫昭昭生于冥冥(8),有伦生于无形(9),精力生于道,形本生于精(10),而万物以形相生,故九窍者胎生(11),八窍者卵生(12)。其来无迹,其往无崖,无门无房(13),四达之皇皇也(14)。邀于此者(15),四肢彊(16)。思虑恂达(17),耳目伶俐(18),其存心不劳,其应物无方。天不得不高(19),地不得不广,日月不得不可,万物不得不昌,此其道与!

  “且夫博之不必知(20),辩之不必慧,圣人以断之矣。若夫益之而不加益(21),损之而不加损者,圣人之所保也。渊渊乎其若海(22),魏魏乎其终则复始也(23),运量万物而不匮(24)。则君子之道,彼其外与!万物皆往资焉而不匮(25),此其道与!

  “中国有人焉(26),非阴非阳(27),处于六合之间,直且为人(28),将反于宗(29)。自本观之(30),生者,喑醷物也(31)。虽有寿夭,相去几何?斯须之说也。奚足认为尧桀之长短!果蓏有理(32),人伦虽难,所以相齿(33)。圣人遭之而不违,过之而不守。调而应之,德也;偶而应之(34),道也;帝之所兴,王之所起也。

  “人生六合之间,若白驹之过郤(35),突然罢了。注然勃然(36),莫不出焉;油然漻然(37),莫之入焉。已化而生,又化而死,生物哀之,人类悲之。解其天弢(38),堕其天製(39),纷乎宛乎(40),灵魂将往,乃身从之,乃大归乎!不形之形(41),形之不形(42),是人之所同知也,非将至之所务也(43),此世人之所同论也。彼至则非论,论则不至。明见无值(44),辩不若默。道不成闻,闻不若塞,此之谓大得()。”

  孔子对老聃说:“今天安居闲暇,我轻率地向你就教至道。”老聃说:“你先得斋戒静心,再疏通你的心灵,清扫你的精力,废除你的才智!大道,真是深邃神妙难以言表啊!不外我将为你说个大要。

  “敞亮的工具发生于暗淡,具无形体的工具发生于无形,精力发生于道,形质发生于精微之气。万物全都凭仗形体而降生,所以,具有九个孔窍的动物是胎生的,具有八个孔窍的动物是卵生的。它的到临没有踪迹,它的离去没有鸿沟,不知从哪儿进出、在哪儿逗留,通向广漠无垠的四面八方。遵照这种环境的人,四肢健旺,思虑灵通,耳目活络,使用心思不会劳顿,适应外物不拘定例。天不从它那儿获得什么便不会高远,地不从那儿获得什么便不会泛博,太阳和月亮不克不及从那儿获得什么便不会运转,万物不克不及从那儿获得什么便不会昌盛,这生怕就是道啊!

  “再说博读典范的人不必然懂得真正的事理,长于辩说的人不必然就非分特别伶俐,圣人因此断然割弃上述各种做法。至于增加了却不像是愈加添加,削减了却不像是有所削减,那即是圣人所要持守的工具。艰深莫测呀它像大海一样,高峻奇异呀它没有终结也没有起头,万物的活动全在它的范畴之内,并且从不曾贫乏什么。那么,世俗君子所谈论的大道,生怕都是些外相啊!万物全都从它那里获取生命的赞助,并且从不匮乏,这生怕就是道啊!

  “华夏一带有人栖身着,不偏于阴也不偏于阳,处在大地的两头,只不外姑且具备了人的形体而已,而人终将返归他的来源根基。从道的概念来看,人的降生,乃是气的聚合,虽然有长命与短寿,相差又有几多呢?说起来只不外是俄顷之间,又哪里用得着区分唐尧和夏桀的长短呢!果树和瓜类各不不异却有配合的发展纪律,人们的次序递次关系即便难以划分,也还能够用春秋大小彼此为序。圣人赶上这些事从不违拗,即便切身过往也不会滞留。和谐而适应,这就是德;无心却顺应,这就是道;而德与道即是帝业昌隆的凭藉,贵爵兴起的纪律。

  “人生于六合之间,就像骏马穿过一个狭小的通道,霎时而过而已。天然而然地,全都兴旺而生;天然而然地,全都适应变化而死。业已变化而发展于世间,又会变化而死离人世,活着的工具为之哀叹,人们为之悲悯。可是人的灭亡,也只是解脱了天然的捆束,毁坏了天然的拘括,纷纷绕绕地,灵魂必将磨灭,于是体态也将随之而去,这就是最终归向宗本啊!不具无形体变化而为有了形体,具无形体再变化而为消逝形体,这是人们所配合领会的,毫不是体察大道的人所追求的事理,也是人们所配合谈论的话题。体悟大道的人就不会去谈论,谈论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察,宏辞巧辩不如杜口不言。道不成能通过传言而听到,但愿传说风闻不如塞耳不听,这就称作是真正懂得了奥妙之道。”

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